意不练自练，气不养自养，神不修自修

苦行僧

站桩所运用的是站立不动的框架，促进肌肉运动与生理功能的生化运动。而肌肉位移运动就产生了对各系统各器官的功能相互作用力，疏通经络，并启动毛细血管全部开放，使其自动地调整异化不平衡之处转为平衡。在运动中以全身各种细胞器官同时平均发展为原则。

即使运动时全身的筋肉虽早已疲劳不堪，而心脏的搏动并不失常，呼吸也不困难，相反，在运动后还能感觉到比运动前的呼吸轻松舒畅。这种运动是我国独有的特殊学术，不同与一般运动，很少引起人们的注意。至于一般运动，在筋肉疲劳以前，心脏已因呼吸困难而呈急性心脏扩张，因此不得不停止运动，以使心脏得以休息，减低呼吸的困难，恢复正常状态。这种运动有的失于激烈损害身体，有的失于偏颇而促成局部发达。因此，在生理上有欠缺的人一经运动反而使疾病加重。

所谓站桩顾名思义就是摆好姿势不动站立在木桩上练功。另一种意思是把两腿的功夫练成像木桩插入地内，像撞不倒拔不起地那样牢固。犹如树木看似外形不动，而内部却是生生不已之真动也。要知拳真髓，首由站桩起。素有“百动不如一站”之说。
站桩又分养生桩和技击桩。下面主要讲养生桩的三大要素：
     一、全身放松、舒适得力。
放松是练功者的灵魂。从某种意义来说：放松程度决定练功的高度。放松放松再放松，大脑神经一起通。身体越放松大脑越清晰。真正要做到松，要分三个阶段：第一步，就是松弛，即肌肉就像挂骨骼上；第二，松开即感觉肌肉就像棉花挂在树枝上一样；第三步，松净，就是将肌肉与空气溶为一体。正所谓：练松不练功，松到功自成。放松的原理是让全身的肌肉、经络等宽松无滞，同时也是补充氧气的重要渠道，以加强各器官功能的运动，也是缓解疲劳的关键。从而保证练功的效率，较快地练出功力来。

对于放松的益处古人早有论述，老子说：“致虚极（放松），守静笃（深入静）万物并作。”魏伯阳在《周易参同契.三宝》中曾写到：“缓体处空房，委志归虚无”就是对全身放松的写照。松像一件衣服挂在衣架上，又像一朵盛开的鲜花。松是肌肉得到适当的舒展；全身处处不用力，但必须要站立挺拔（保持骨架不变形），即为适度的松。如果骨架散了，松就变为懈了。懈了，肌肉受到挤压，得不到宽松舒展，造成肌纤维褶皱气血流通受到障碍，同时减弱撑力影响了功力，而且越练越累。所以，我们要求做到松而不懈。它的好处在于外部无压迫，内部没有阻滞，肌肉宽息，血流加强，肌肉、骨胳都得到锻炼，有利于充分吸收空气中的营养物质。

     站桩要求全身放松，在松的状态中肌肉产生紧（收缩），使气贯全身，浑身感到热胀，这就是肌肉的舒缩运动产生一种松紧力，而且引起肌肉纤维的毛细血管全部开放。利用这种松紧力可以调节体内各系统功能的平衡，来消除病灶。紧在站桩里的用意就是争。紧的作用是在松而不懈（全身放松，肌肉舒展）的基础上，再加一把劲使气、血、力更加通畅。所以，站桩要求松静中求挺拔，挺拔能使肌纤维等争张，但不死板僵硬，富于灵活性。

不是直挺挺硬邦邦的铁板一块，如果是这样，那就变为僵了。僵就是肌纤维争得直挺挺的，使它不能缩展，活动受阻，气血流通不畅。所以，不但要做到松而不懈，而且还要做到紧而不僵。正所谓：“松即是紧，紧就是松，松松紧紧勿过正。”总之，松和紧都不能过火，正当的火候（松紧适度），那就是站桩时应保持舒适得力为标准。所谓舒适得力是指站桩时感觉全身挺舒服，无执着点，是为舒适，若想较快地练出功力来，只松还不够，需要紧（争）来帮助，给体内的运动再加一把劲，使气血加速运动，其功力（自然力）也随之增长。

     二、头脑空空，无念为宗。
小孩子天真无邪，不会记仇，没有杂念的心理状态。随着年龄的增长，杂念也随之增多。平时很少有人能有效地去制止它。比如：两小孩子吵完架后，过一会儿，可能就成为朋友。而大人就做不到，两大吵完架后，很长时间都放在心里，挥之不去。每当有人提起或见到对方，立刻会生气。更有小部分人为了一件小事，而痛恨半辈子。值得吗？人活在世上，最值钱的是良好的情绪，幸福也莫过于自我感觉而已。又何必争一时之气，把自己搞得遍体鳞伤呢？人的一切痛苦与烦恼皆来源过多恶性的欲望和斤斤计较、攀比的心。所以，杂念除了折磨人之外，别无他途。

请赶快放下杂念，去拥有更多的正念吧！引起杂念的主要原因还是自己的心胸太狭窄。其实，世界上最博大的是大海，比大海更宽广的是天空，比天空更宽广的是人的心灵。要想排除杂念，首先要扩大你的包容心。象大山、大海一样。大山为什么伟岸。大山不厌恶小草的低矮，它不嫌弃树木的丑陋，它能接纳泥土的肮脏，又能忍受石头的坚硬。大海为什么会波澜壮阔、海乃百川，是因为低于地平面。鱼龙混珠，粗枝烂叶这才是海。俗话说：宰相肚里能撑船。水至清则无鱼，人至察则无朋、无徒。清泉很高傲，养不了大鱼。

    假如把物质与精神比喻为人体的“两条腿”，只有保持匀称才能完成平行的行走。物质与精神有互补功能。人生命是有限的，而欲望与物质的满足却是无限的。用有限的生命去追逐无限的东西。其结果可想而知。人应该知足而不要去冒险追求财、名。因为生命比名声和财物更重要，如果过分爱“名”，不择手段地取“财”，就必然要付出重大的代价。只有知足，才能长久保全生命，“知足不辱，知上不殆，可以长久”。而知足不是叫人停止竞争，安于现状，这只是消极的知足。我们提倡的是积极的知足。从一个更高远、更有智慧、更符合宇宙人生规律的高度来总体把握人生，树立正确的世界观、人生观和价值观，使人的身心系统处于一个相对平和的状态，让生命在一个高度有序的状态下生机勃发，生活质量提高。

    首先，站桩前我们要先调整好自己的情绪与心态。试想寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。茫茫世间，人不过是这个世界的匆匆过客。我们又有什么值得怨恨的呢？又有什么时间、什么资格去怨恨呢？生活已经赐予我们很多。珍惜所拥有的一切，感激这一切，学会感恩吧！幸福时，感恩朋友；快乐时，感恩痛苦；坚强时，感恩泪水；成功时，感恩失败；即便生命临终时，也依然感恩父母赐予我生命。我们应该尽量将人性中真、善、美的东西通过自身载体传播出去，使人性善美的心灵得到升华。只要你拥有包容心、感恩心，自然会减少斤斤计较、攀比的心。人生最重要的是不要记恨，恨的东西忘的越快越好。就象人走路一样。如果前面有一块石头把你拌倒，起来了可以说它几句，但重要还是往前走。舍去是你的欲望，得到是内心的愉快。我想：这才是舍得两字真正的含意吧！

    其次，站桩时眼晴要微睁前看（大海、高山、瀑布、花、草、树木等——与大自然融为一体——视而不见）；听（鸟声、风声、水声、雨声——敛神听细雨——听而不闻）；想（意想身体某一处——想是为了不想——心无挂念）。古人云“目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形”。这三种方法都可以减少杂念，慢慢进入站忘（站在空气中睡觉）状态，最后达到内无身心，外无世界，肢体与大气自然相呼应，天人合一的境界。

站桩过程中出现杂念，可以用意念来排除杂念。意念活动的目的，主要在于凝神定意，诱导入静，所以意念活动的过程，也就是克制杂念，万念归一的入静过程。当没有感觉时候找感觉，找到感觉就不要感觉。所谓一想对，再想错。说的就是不要太执着，真正的意念要在于无心中操持。做到无才是最大的有，真空妙有。然而有许多练功者不懂人体内部生理运动，自作聪明把简单的东西复杂化，一方面要求入静，可是另一方面就有人为意识（走转经络、执着于意守某部位、口中念念不休等等）的去干扰入静。破坏了生理的自然运动规律，剥夺了生理运动总指挥的主动权，使它无法发挥本能作用，减低了功效。正所谓“学道者如牛毛，得道者如麟角”。总之，若是有了人为的矫揉造作，参杂其间，蓄意别为，则徒然扰乱神经，消磨时日，再要激烈地搞起来，则终将受害，影响健康与生命。

     老子懂八卦、五行、天干、地支等学，但他没有将养生纳入八卦、五行、天干、地支之内。只是根据他观察到的，宇宙间氤氲之气与万物无穷的变化，提出他自己的观点：世间事物的运动变化永无穷尽的根本规律是阴、阳两个对立面的交互作用。故而我将一阴一阳谓之道。道生一、一生二、二生三，三生万物。于是开创了道教，有了大道之说。而魏伯阳把老子的大道之说加入八卦、五行、天干、地支等，都结合到炼丹的方术上，提出炼金丹。他著的《周易参同契》中篇中云：“内以养己，安静虚无，长乐无忧”。

虽然这些阴阳、八卦、五行、天干、地支等与宇宙间根本运动节律有关系，但对人体及人的命运的作用力不是绝对的。“绝对的”是人自己的思想、意识和行为。在《黄帝内经素问.举痛论》中云：“百病生于气也，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，劳则气耗”。它告诉人们应尽量避免不愉快的精神刺激，经常保持心胸开阔、心平气和、精神愉快，这是养生保健的法宝。人无忧，故自寿。快乐是人生第一真谛。人们往往把主要的东西忽略，去追求偏面的东西。守平庸，莫好奇。道不远人。非常来自平常；伟大来自平凡。境界越高思想越虚无，技巧越简单，最终达到无技巧。这叫无招胜有招。越是简单越接近真理，越是自然越和谐。一切出色的东西都是朴素的。心中清静就是道。

平常心既是佛。佛由心得，悟到无心，也佛都不存在了，无心才是大道。白居易说：“淡漠无它念，虚无是天师”，又说“旷然忘所在，心与虚空俱”。悟元子的《神室八法》中云先天之气自虚无中来,浑沦不散”,又云“至虚则无物不包，无物不容”。只有在至虚、至静之际才可挖掘真气。意不动，神必凝，这样全身各功能在无干扰的环境中发挥它的本能作用，气血力的运行自然平稳。

     三、形正气顺、呼吸畅通、纯任自然。
众所周知，人体实现气体交换的器官是肺，肺从空气中不断地吸进氧气，再把体内产生的二氧化碳呼出体外。但是，肺本身没有自动扩张的能力，而是被动地随着胸腔扩大和缩小进行活动。胸腔扩大时，肺随着扩大，肺内压降低，空气则通过呼吸道进入肺，这就是吸气；当胸腔缩小时，肺随着缩小，肺内压升高，肺内的气体（二氧化碳）即通过呼吸道排出体外，这就是呼气。胸腔扩大和缩小的活动就是呼吸运动。而呼吸运动又依靠肋骨、肋间肌肉和隔肌（横隔膜）的收缩、扩展运动来实现。

    根据上述的观点，我们由此得出：只有扩大胸腔，才能增加肺活量。又能帮助呼吸。所以，要求练功姿势必须做到腋半虚、臂半圆。开胸张肘：胸不开、气不通，肘不张、肩不松。但要注意开胸不是挺胸，张肘不是翘肘，松肩不是懈肩。开胸还不够，还要开背。左右扩展到双肘，形成浅弧形的横线。这种姿势就是运动背阔肌、肩胛下肌、大小圆肌、冈下肌、胸大肌、胸小肌、前锯肌等肌肉，而人的呼吸恰恰依赖于这些肌肉运动来帮助提肋，扩大胸腔使气体可以顺利地进出呼吸道，产生通气的效果。也就不易患感冒等上呼吸道疾病。呼吸纯任自然，就是用这种姿势进行巧妙地调息。

比专练呼吸动作的吸氧量还要多，而且体能消耗小。这种调整呼吸的方法有两大优点：一是可以避免练功者掌握不好调息的方法发生气串、气淤或引起兴奋影响入静等弊病；二是减少繁琐的功法，使全身毛孔开放，直接吸取大自然中的丰富营养，逐渐自然地达到呼吸的稳、缓、深、长以及到止息。

    人类从爬行到直立行走，发达了大脑，退化了脊柱。脊柱是人体的大梁（中轴支柱）。刚出生的婴儿，脊柱是一条向后凸的浅弧线，到一岁多脊柱就开始完成四个生理弧度的发育。即颈椎、腰椎向前突；胸椎、骶尾椎向后突。随着年龄的增长，这四个生理弧度也随之加大。当今人们更是如此，用电脑工作，开车上班。由于长期缺泛锻炼，使脊柱弹性退化更快。引起颈椎病和腰椎病如此普遍的主要原因。正因如此，练功的精华就是返婴寻天籁的过程。通过练功可以改造生理（主要矫正脊柱的后天生理弯曲连结放长）使之返璞归真，恢复婴儿时期良质良能的状态。

所以站桩要求头部中正，臀部坐凳，颈椎贴领，腰椎饱满。这样使脊柱形成浅弧形的纵线。加上上面的浅弧形的横线。纵横两线形成弧形的十字线，它是练功中的重中之重。继之，下肢吸胯下落，膝部微屈前顶并有上提之意，踝部扩大象大碗倒扣住脚面深入地面，脚趾扒地，脚心虚涵。一松到底，产生弹性（通过圆裆、提肛、归丹田）。

总之,形体上要求以纵向争拉，横向撑抱，内角圆夹（逢曲必夹），外角撑滚（逢节必顶）为原则。这样能使肌纤维的密度和长度及收缩性得到充分的锻炼，也就是整体连结的前提下，放长肌肉的初长度，同时，必须注意紧中有松，既避免三窝（两个肩窝和一个胸窝）的紧张。全身要做到上虚下实不倒翁，舒适得力骨架正，轻松自在大气裹。但切不可执着追求。

     以上练功三大要素，给学员指明一道前进的方向。由于练功者身体状况不一、悟性不一、机遇不一，练功效果也不同。特别指出：练功者不该知道的东西，一定不要过早地知道。正所谓“天机不可泄漏”。练功是讲究“火候”，如果过早知道太多，你就会想入菲菲，反而破坏自身体认的真实性。本功法具有功法稳、不出偏；不费力、不费脑；消耗小、收获大；长功快、疗效好等优点，深受广大练功者的喜爱。

     人活着依赖于空气，但空气也会老化（氧化）人体器官。因此，人不可能会长生不老的。对于成仙驾鹤升天之说，是比喻练功达到恍惚、杳冥时全身产生一种飘飘然然的舒服感，类似成仙。这就是俗语中的“飘飘似仙”之说。仙人就是在山上真正的修炼者。佛就是觉悟了的人，是智者、觉者。人是痴迷的未来佛。阴阳莫测所谓神。人之归去为鬼。魂是可以离开身体的精神。魄是依托身体的精神。至于人生最高做到长生久视、死而不亡，说的是有限生命达到无限的永恒，精神永驻而已。如果将人的生命比喻为一盏灯，灯中之油即是人体的生命力，生命力耗尽的结果就意味着死亡。

而性冷漠、情绪低沉、悲观消极等都是生命力退化，生命质量下降的体现，也是物化时代人的异化。只要每天坚持做合理运动，练功者均能收到弱而健、健而壮、壮而强的养生效果，就能延长人体的健康期（减少灯的耗油量）。然而，人有小病就象刮小风，等于增加了灯的耗油量。人有大病就是刮大风，风力太大就容易把灯乱灭。这叫灯灭人亡。所以，我们要知足、知养、自然而然就会性爱绵长、生命绵长、幸福绵长。

健康是人生第一财富。如果没有健康，智慧就无法表露，文化就无法施展，力量就无法战斗，知识就无法利用。“生命因健康而快乐，因疾病而枯萎”。有了健康的身体，才有伟大的事业。忽略健康的人，就是等于在与自己的生命开玩笑。没有一个朋友能够比得上健康，没有一个敌人能够比得上疾病。健康的身体是灵魂的客厅，病弱的身体是灵魂的监狱。科学锻炼，关爱生命。笔者水平有限，不到之处请武术同仁指正。最后，祝大家身体健康，快乐伴随每一天。

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