内家拳站桩之天机。

苦行僧

站桩，是你的心神在不断澄清，亦是生命之根不断深固的过程，不单是把身体站成木桩一样了事。
站桩时，若能心如止水愈澄愈静，神如朗月愈清愈明，则自然精化气、气化神、神还虚，由此涵养性根、坚固命本，方为长生久视之道。
站桩的价值不可估量，于性命双修而言，其意义一在固本，二在洗髓，三在阳生。
从固本的角度讲，诀曰：“立命之基在站桩，形神修炼凭橐龠”。此诀是教人不离养生的根本，守“深根固蒂“之道。
这个根，是指性根，属先天一点元阳之灵。这个蒂，是指命蒂，属本来一点阴息之功。性根命蒂与生俱来，同出异名，皆系先天虚无一气所化。因此，深根固蒂之道尽在于虚无自然、真息橐籥。（《道德经》言橐籥，不过喻虚中妙用。调真息，即是鼓橐籥），此正是站桩之妙用。
丹法云：“性根命根，呼吸即根，有根有命，无根无生”。何仙姑曰：“命之蒂，在乎真息者也”。师传真诀曰：“常守无妄念，真息固命根”。历代仙真以实修之证告诉我们，养育生命之根，关键在于“真息”。所以，真正的站桩功夫，核心是清静，目的是启动人体的先天功能。先天功能启动，后天躯体自然跟着发生变化。现实修炼中，有些人站桩多年无甚成效，错不在架子，而是迷于自我意识的执着。在练法上，虽然有高中低功架之分，但应以自然为准则，只有在最自然的状态下，站桩者才可能真正地放松身心，渐渐启动人体先天功能。当先天功能启动之后，身心必然发生明显变化，呼吸也会由原先的胸式呼吸逐步沉降为腹式呼吸，慢慢变得绵绵深长，进而念止息平，心安肾澄，神精交凝，“乃可以却病，乃可以言修矣”。
从洗髓的角度讲，诀曰：“要把骨髓洗，先从站桩起”。此诀是教人把握养性的主旨，行“洗心退蔵于密”之法。
洗者，洗滌污秽。髓者，神明慧根所藏。人之出生而入后天，时刻陷于红尘弥漫之中，若要保持身心清静，必要不断洗髓，将五脏六腑、四肢百骸洗滌净尽，纯见清虚。神清心虚，方能涵养本源，救护命保。否则散神耗精，朝伤暮损，身心昏浊，如何能够健康长寿。
站桩之于洗髓，式简而效宏。以形引气，松静自然，由形正而气正，气正而意静，意静而致虚，致虚而“心斋”。人若能常沐浴精髓內神而去浊，持守天地正气而涵养，久之自会散其邪火，炼去杂虑，降其动心，止其妄念。能除妄念，即入真道。所谓“百练不如一站”，其说不谬矣。
从阳生的角度讲，诀曰：“混元阳生，始言圣功”，此诀是教人遵循修真的正途，入“返还纯阳”之境。
《易经》云：“天行健，君子以自强不息”，这个“自强不息”，讲的就是阳气内生的法则。生命能量，全在自身一点元阳真气，此气来自先天秉赋，随着日用消耗而日渐亏空，须后天开源节流以保持充盈。阳生之道无须外求，尽在自身一个“静”字。《阴符经》云：“自然之道静，故天地万物生”。阳动生于阴静，静，则深根以滋阴，滋阴方能生阳。阴精充足，阳气就足。阴精衰竭，阳气自然衰弱。此亦是站桩静极生动（阳生）之理。
站桩之旨，就是要人身如“桩“不动，心如”桩“不摇，久站之下，自会如功诀所说：“气不练自在，劲不练自长”。继之如《太乙金华宗旨》所言：“静中绵绵无间，神情悦豫，如醉如浴，此为遍体阳和，金华乍吐也”。如此日积月累，内能充足，则“正气存内，邪不可干”，若能继续坚持不懈、积功累德，不但渐渐内外如一，浑圆贯通，而且能够改变身心，出露本能，收“有意练功、无意成功”之效。
站桩之诀要：端正其体，空洞其心，真一其念。
端正其体，讲的是个“正”字。身正则气正，气正则心宁，心宁则神不外驰。即是通过正身正气以达“正心”（老子说，“清静为天下正”）。放松，是正身的前提，身体任何部位的僵持都会影响整体的协调而导致“叫劲”扭曲。松的方法，是将身体站正后，从头顶虚悬开始，意识由上而下逐一放松。上半身放松的关键是肩颈，人的肩颈常年僵持，最不好放松，而且容易造成对神经与血脉的压迫，站桩时可以适度转动，调节片刻再放松下来。之后要把握一个“顺”字，即随着放松肩颈而顺势调正脊椎，意使脊椎自然垂悬，松顺无碍，再顺势松腰松胯，圆裆收臀，自然松顺至膝、至踝，越松顺下去，越觉足下生根，不知不觉十趾抓地足心虚空，已是自生阴阳之变了。

放松不是松散，而是以顶悬为引领，以脊椎为主线，通过放松而自然进入周身合顺、通体清正的一个状态。这样的状态，也是最有利于气血通达、阴阳冲和的状态，故身正意静气自正。能体会到周身松静和顺的感觉，自然气沉丹田，无须画蛇添足，再搞所谓调气的程序。
空洞其心，讲的是个“空”字。心空则致虚，致虚则冲和，冲和则得天地正气存内。《黄帝内经》讲：“恬淡虚无，真气从之。精神内守，病安从来。”空洞其心，即是“恬淡虚无”。站桩时能内心恬淡，自然呼吸和顺、气血通达而心肾调和；继而身若虚无、精神放松、周天自运而扶正祛邪。
空洞其心，其要在“放下”。“放下”一语是真诀！不懂“放下”，就会身心如挂坠，永远无法升华到“真”的境界。“放下”就是练神还虚。放不下，不知不觉间会蜕变成“功奴”，站桩反被“桩”挡住，练功反被“功”主宰。放下，说着容易行着难，此是“炼己”功夫，终身学养，于此更要懂得：尚有“不空”两个字，万两黄金不轻传。问问自己，“心”是什么？懂了心，才懂空，懂了空，才会空。心空了，方是“明”，才能见着本性。心空了，方知“不空”，还有“灵息”在，此是先天根蒂，至善至德。
真一其念，讲的是个“一”字。一者，道也。道无迹，唯假一气以载道，故老子说：“抱一为天下式”。庄子进一步解读说：“气也者，虚而待物者也，唯道集虚”。所以，真一其念，就是“万缘放下，身自寂虚”。万缘放下，是要纯而无杂，此为“真”；身自寂虚，是要形神不二，此为“一”。如此“真一”，方能合于先天虚无一气，就是得一。经云：“得一万事毕”。
真一其念，尚须恒诚之志，老子曰：“精诚形乎内，而外喻于心，此不传之道也。”非不传，实无可传。不证精诚，即不明心，如何心传。能“精诚形乎内”，“浑人我，同天地”，“守其一以处其和”，以至守而勿失，与神为一，自然会达乎庄子所说的“一之精通，合于天伦”的境界。心传之道，尽在于是。
细细体悟，当知站桩之真传，在“不动中观妙动，简洁中守明灵”