站桩最重要的是能否进入练功状态，而不在于时间的长短。

苦行僧

这个问题我喜欢用睡眠来做比喻。你问我站多久合适，我问你睡多长时间舒服？

其实比时间长短更重要的，是质量，站桩有站桩的质量，睡眠有睡眠的质量。

睡觉的时候，如果你脑海激荡，神经兴奋，躺在那里翻烧饼，就是睁着眼睛硬躺也起不到休息的作用。

而对于站桩，最重要的，是看有没有“站进去”。

什么是“站进去”呢，这个词好像又是一个暗语一样的，凡是曾站“进去”过的人，都明白什么意思，无需解释，凡是没有站“进去”的人，又怎么说都形容不清楚。有一个最简单的标志，就是眼珠不瞬，眼皮不眨，眼神自然的长时间凝定不动。

古人把人体的运动分为外动和内动，四肢百骸的运转移动为外动，而内部气血、内分泌、微循环，这些运动则是内动。只有在心神凝定的时候，我们练习的站桩，才会对身体起到相应的作用。眼为心苗，心能定，眼神自然安定不飘忽。心神凝定，则呼吸不调而自调。

这也是意拳一向不主张刻意调息的原因，呼吸本为人体自然功能，若通过后天意识和手段去横加干涉，容易发生弊病。这也是聪明人容易犯的错误。须知人身一个小天地，其中的生化消长，升降盈虚，都和外面的大天地一样，有自己的运行节奏和规律。用小聪明去干扰大道的运行，若是病体，短期内尚可，正常情况下都是万万不可取的。

眼和心都凝定如水，则呼吸自然悠长无声，若有若无，心跳舒缓，微循环充分打开，从而在内脏、肢体末梢等各处，产生温暖和发胀的感觉，对全身内外起到不可替代的滋养和强化作用。其温热胀满的感觉，会有点类似饮酒微醺的状态，但酒的性质过于冲撞霸道，难以驾驭和控制，反而可能起到副作用。就比如绵绵春雨在无声中滋润良田，是远胜于打开水闸放水浇地的。

站桩时，整个身心能够充分进入这种状态的话，则完全不必考虑时间，因为自身往往会贪恋其中的愉悦，只嫌日常的空闲时间不够用，又哪里会去顾及钟表上的四十分钟、一个小时、两个小时呢。

对于训练有素者，身体较“清”，则随时随地可以进入这个状态。而初学者，因身心气血都比较“浊”，就好比一瓶浊水，需要静候其沉淀澄清，往往会产生焦躁不适。因为身体对这种状态比较陌生，静不了多久，就急于想回到自己熟悉的“外动”的状态里去。这就好像小婴儿初到这个世界，对外界的声光刺激较为紧张敏感，若有母亲的守护、安抚和搂抱，就容易放松入睡。虽然此时外界的声光刺激依旧，但自身却感觉安定而有依靠，似乎母亲的气场给了他能量。

我们初学站桩之时，到师父那里，师父把大概要领讲一下，就自己站自己的，师父也不用盯着，只是在旁边喝茶看报，很轻松自然的状态。大概差不多了，师父就说放下来休息一下吧。说来也怪，有时候师父一下午一句话也不说，自己也会站得有滋有味，虽然也会出汗也会累，但就是容易进入状态。而想想自己在家站的时候，安静又无拘束，却不容易安定下来，思绪纷飞，更容易感到累。一方面来讲，师父就好像母亲守护婴儿一样，守着师父站桩容易心定。另外一点，多数人站桩初期要不断地检查自己全身上下的要领，不断调整，自己也不清楚到底调整合适了没有，这个时候师父在旁边看着的话，自己就大可以把心放开，师父就像雕塑泥人的那双巧手一样，会在塑形阶段，帮助你把各个要领分主次逐一到位。

所以我一直主张，站桩练习的初期，必须有师父在旁边守着练。就好像初生婴儿，离不了母亲的看护。

站桩最重要的是能否进入练功状态，而不在于时间的长短

关于站桩时间，还有另一个重要的标准，就是检查自身的间架，是否保持饱满的弹性和自然的张力。这种弹性和张力是在站桩要领到位的情况下自然产生的，不是人为刻意，局部用力硬撑硬顶出来的。前面的“无执”一文，已经讲明了，站桩时全身上下不能有执着点，其力量的松紧虚实，争敛遒放，均是全身一贯，头顶到脚底，毛发到内脏，松紧完全一致，分毫不差。

此时间架自然像水泡、像棉花、像树冠，膨松胀满，又浑不着力。此时若假想有外力干扰施加于己身，会产生自然的形变反弹。而如果感到疲乏生硬，一压就瘪，无力反弹，或力量有断点，出现片面枝节而不复整体，这时就不应再站下去，而要休息调整。如果硬站，只能导致错误定型以及可能的生理损伤。

形意拳老谱里面有一段话，放在这里很贴切，供大家参考，“心定则神宁，神宁则心安，心安则清静，清静则无物，无物则气行，气行则绝象，绝象则觉明，觉明则神气相通，万物归根矣”。

入手时，不妨参照齐执度先生所说，“其方法以目注视远方，假定一标点，使自身处处与所定目标点，神合、意合、光线合。我动时使标点随之而动，标点放大，其光如轮，缩小则光不可破，起始作时，须令标点离身在十丈左右，与目光相平成一直线，练习日久，可使此标点由远缩近或由近推远，或上或下。由此去作，气不练而自练，不养而自养矣”。

这即是通过将目光凝定，从而将心定住，则神宁水清，此时心已不需要再系于一处，而是安放自在，守而不守，如龙养珠，清静而万物自化。