试谈老子道德经静功二法！

苦行僧

老子不但是我国古代的一位伟大的思想家、哲学家，而且也是一位伟大的养生家。《史记》说：“老子百有六十余岁或二百余岁，以自修道而益寿也。”司马迁认为，老子的长寿得益于他的“修道”。《列仙传》也说：“老子好养精气”。在《道德经》中，老子不但提出了“道法自然”、“少私寡欲”、“清静无为”、“归根复命”等重要养生思想，而且还多处述及特定方式的气功修炼。由于《道德经》对具体修炼方法语焉不详，且其文字简约玄奥，并常将养生同处世治国等相提并论，相互发挥，故令人难于窥其堂奥。本文拟对老子的具体养生方法作些探讨。

《道德经》中比较明显涉及具体练功方法的是第3章、第6章和第10章、第16章。第10章和第6章涉及的是一种利用呼吸引导入静的静功，第16章和第3章则是一种利用意识自控诱导人静的静功。下面分述之。

一、用呼吸引导入静的静功

第10章和第6章均涉及用呼吸引导人静的静功，第10章记述得更明确一些。

第10章一开始便说：“载营魄抱一能无离乎？”这是用反问的句式表达肯定的内容，意为一定要将神（营）和形（魄）统一起来，使之不分离。这是老子提出的修炼目的和要求。形神统一是道家修炼的最高境界。因为“形恃神以立，神须形以存”（《养生论》），“人之所以生者，神也；神之所托，形也”（《养性延命录》），如果形神分离，将会导致生命的衰竭和死亡，而形神统一，则可保持旺盛的生命力。那么应如何实现形神统一呢？本章第2句“专气致柔能婴儿乎？”便是对这个问题的回答。它告诉我们，实现这个要求的途径和方法，就是利用特定的呼吸来不断引导主体入静。

将意识活动集中起来专注到自己的呼吸运动，做到神息相依，神息相住，这不但能斩断主体与外界的联系，而且也能使主体的呼吸运动变得均匀柔缓，正如古人所说的：“神不依息必外驰，息不依神难自伏，是以神依息而定，息依神而安，互相依附，始归大定。”（《道乡依》）从现代医学观点看，呼吸中枢是中枢神经系统中最大的节律发生器，呼吸节律的兴奋几乎扩散到神经系统的各个部位，特别是对自主神经的影响尤为明显。柔缓均匀的呼吸节律，能明显提高大脑的有序化，进而提高中枢神经对机体的全面控制与协调能力。第10章第2句“专气致柔能婴儿乎？”便是利用呼吸运动引导入静的表述。它意思是说，专心一致地纳气、吐气，尽量让呼吸变得柔缓、柔和、柔顺，最终能像婴儿那样无知无欲，宁静柔顺，阴阳调和，精力充沛。《道德经》第55章曾对婴儿的状态作过描述：“骨弱筋柔而握固，未知牝牡而朘作，精之至也；终日号而不嗄，和之至也。”这正是形神统一，精力充沛的表现。《灵源大道歌》说得好：“但看婴儿胎处时，岂解将心潜算计。专气致柔神久留，往来真息自悠悠。”老子正是通过呼吸锻炼，来达到像婴儿那样的形神统一的境界。

那么，如何做到“专气致柔”呢？《道德经》对此没有加以具体阐述，但从气功修炼的角度看，肯定要经过这么几个阶段：一、初步清除杂念，让自我意识不断地跟随呼吸一入一出。古人称此为“神息相随”。二、功夫有了积累，每次呼吸，自我意识都跟随气息下达腹脐，古人称此为“气沉丹田”。三、功夫继续增进，神息均能自然地停留在腹脐部位，即“入从脐入，出从脐出”，古人称此为“丹田呼吸”。修炼到此地步，呼吸之息自然细微柔长，精神世界自然也虚静无为，而神息自然也相恋相住而融为一体了。四、功夫的进一步提高，便是神息两忘、进入婴儿那样宁静柔顺的状态。

对“专气致柔”历来有不同理解。汉河上公解释是“专守精气使之不乱，则形体应之而柔顺”；晋王弼解释是“言任自然之气，致室柔之和”；还有人认为是“集聚元气归于柔顺”等等。从养生修炼的角度看，这些解释值得商榷，因为“专守精气”、“任自然之气”和“集聚元气”，均必须在一定的入静态上进行，而将意念专注自己的呼吸，正是引导入静的一个好方法。如果不先让心态静下来，怎么能守住精气或集聚元气呢？所以将“专气”理解为专注一入一出的气息，将“致柔”理解为让呼吸达到柔缓、柔和的状态，是同意识由杂乱转到专一、 由动态变为静态这样的过程相符合的。

到了像婴儿那样高度的宁静、柔顺、协调的状态，此时大脑杂念已被彻底清除，内观全身会感到通体透明，没有一点瑕疵，这是练功进入高层次的一种内心体验。第10章第3句“涤除玄览能无疵乎？ ”正是这种体验的表述。接下来的“爱国治民能无为乎？”是老子对养生论题的引申和发挥；或者说，是从养生这个论题带出治国的论题。因为形神统一，专气致柔，涤除玄览，这都是“无为”的结果，而“爱国治民”也应该采取“无为”的态度和方法。再接下来，老子又回到养生的论题：“天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？ ”这是说，进入高层次的气功态后，一吸一呼始终保持住柔缓的状态，而这时大脑已停止心智活动，并出现大彻大悟大智慧。这显然也是“无为”的结果。下面的一段论述：“生之畜之，生而不有；为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”又从养生这个论题转到“爱国治民”这个论题，指出只能“无为” 才能“无不为”。

《道德经》第6章：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”这里的**“玄牝”，以及由此推出的此章的内容，历来说法不一。汉河上公解“玄牝”为鼻口，东汉程普撰的《太上老君养生诀》承此说，也认为“玄牝之门，天地根，绵绵若存，用之不勤，言口鼻天地之 门，以吐纳生死之气”。明罗洪生的《万寿仙书》同样解“玄 牝”为“鼻气一出一入”。近人蒋锡昌在《老子校诂》中也赞同此说，认为“此章言胎息导引之法”，并说，“谷神不死，是谓玄牝，言有道之人善引腹中元气便能长生康健。”根据这样的理解，这一章应该是有关呼吸静功的表述。其意思是说，虚灵的元神常在，有赖于鼻口的呼吸，鼻口呼吸是人体元气同天地清气往来相通的地方。人们呼吸应该做到柔缓、细微，不可急疾勤劳。这实际是在说明，要通过持续不断的呼吸锻炼，使气息由粗短逐渐变为柔缓、柔和，最终达到神息相融、阴阳和谐的状态。这样的状态就是形神统一的状态，也是元神常在的状态。这种状态正是道在生命体上的体现。

老子这种利用呼吸运动来引导入静的修炼方法，在后来《庄子》的“心斋法”中，有了更明确的表述。《庄子》说：“勿听之以耳而听之以心，勿听之心而听之以气。听止于耳，气止于附。”就是让主体将意识集中到气息的出入上来，通过持续的修炼，最后便可出现高度虚静的心态。

二、用意识自控诱导入静的静功

第16章和第3章均涉及用意识自控诱导人静的静功，但第16章说得更明确一些。

第16章开头两句“致虚极，守静笃”，实际上表述的，是一种利用意识自控来诱导人静的修炼方法。这两句话的意思是说，达到极度的虚无，守住极度的清静。“致”、“守”，这是一个持续修炼的过程，而“虚极”、“静笃”，则是经过长期修炼达到的一种高层次气功态。不经过长期的修炼，是根达不到“虚极”、“静笃”这样的境界的。那么怎样才能达到“虚极”、“静骂”这样的境界呢？《道德经》对此没有具体阐述，但从气功修炼角度看，它要经过不断的心理运演来实现。一般说，先要进行“忘形”的心理，如觉得自己的感官功能丧失了 （听不见了，看不见了）然后觉得自己的形体也消失了，感觉不到自己的肢体脏腑了。接下来还要进行“忘神”的心理运演，如觉得这个“自我”也消失了，已融入大自然，同大自然浑然一体了，此时只保留一点灵觉（即最低阀限）的觉醒态水平。司马承祯在《坐忘论》里说：“内不觉其身，外不知乎宇宙，与道冥合，万虑皆遣”。说的正是这样一种境界。从心理学角度看，这正是自我意识对意识不断进行诱导、调控和驯服的过程。这是一个耐心的、持续的静功修炼过程。

第16章在陈述了“致虚极，守静笃”之后，这样写道：“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。” 这是从更大的视野，即从大自然运动规律的角度，来说明“静”的重要性，指出“静”既是事物的本源状态，也是事物运动变化的最后结局。一切都来于“静”，一切最后又都归于“静”。这个“静”就是虚无，就是道。从养生角度说，人身小宇宙有着体外大宇宙造化的玄机，人体内在的运化模式，只不过是天地运行的缩影。《道德经》第39章曾说，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵”，这个“得一”便是“归根复命”。气功修炼中的心肾相交、乾坤交媾等，就是要人从后天返回先天，回到太极状态，即是从“道生一，一生二”的“二”，再回到“一”。生命若能回到这个起点，就能“没身不殆”，与天地长久。这个起点就是“静”。《道德经》就是从这样的高度来评价“静”的重要意义。第16章在阐述了“静”的重要性之后，又从养生的论题转到待人处事的论题，认为人人都应了解“道”的运作规律，能虚能静，无私无欲，顺其自然，这样就能终身免于危险。

《道德经》第3章则是在谈论处事治国之道时，带及养生修炼；或者说借用养生修炼来说明处事治国之道。此章先谈论“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。”接着写道：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为则无不为。”

这里的“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，就是用意识自控来诱导人静的静功修炼法，所谓“虚其心”，意思是说，要断绝一切杂念，实现虚无的心态；所谓“弱其志”，意思是说，要不断弱化乃至完全停止神志活动。心态虚无，腹部便会萌发真气，即《内经》所谓“恬淡虚无，真气从之”，真气萌发之后还会不断扩大、壮实，充满整个腹部乃至循经运行全身，所以说“实其腹”。弱化乃至停止神志活动，全身真气充盈，脏腑机能活跃，精力充沛，当然是“强其骨”了。这都是静功修炼的良好效应。老子用“虚心” “弱志”能产生“实腹”“强骨”的良好效应来说明，处事治国也应取“无为”之道，这样才能“无为而无不为”。此外，像第52章的“塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救”；第56章的“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，也均是这种意识自控诱导入静的修炼方法。而第21章关于“道之为物，唯恍唯惚”的描述，则是静功修炼深层次出现明显效应的体验。

老子这种利用意识自控来诱导人静的修炼方法，在《庄子》的《大宗师》和《在宥》两文中有更明确的表述。《大宗师》云：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道，是谓坐忘。”《在宥》云：“堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忌，大同乎滓溟。解心释神，默然无魂，万物云云，各复其根。”这其实就是“致虚极，守静笃”、“虚其心”“弱其志”心理操作方法的进一步表述。