修行人修炼中面对的最大问题：人体的能量是怎么消耗掉的？

苦行僧

“道”是什么？就是无数修行人，生生世世都难以靠近的那个“本我”。修行人都在修道，然而他们却不知道，道不是修出来的，它原本就是现成的。

每个人都是一个小宇宙，宇宙的本性,在你体内丝毫不少一点。所谓的八万四千法门，所谓的努力修行，只是针对你的大脑而已。

因为你头脑里的障碍太多了，多如恒河沙，障碍着你不认识道。当你头脑转变后，道也就自然显现了,因为道本来就在万事万物之中。

仔细分析千门万法，都是在让你放下再放下，清静再清静。所谓的努力和修行，都是针对放下和清静所设计的。

进入道之前的那段距离，需要努力去修。一旦你进入了道，你才知道：道不需要修，它本来就无处不在。

道犹如虚空，无形无相，无声无息，无作无为、如如不动。你不可能见到它，也不可能找到它。它在万事万物之中，万事万物皆是它的自然流露。它清静无为，如如不动。但又能通过万事万物，显现出它无穷的妙用。

万事万物无处不在，真我本性也无处不在。山河大地，动潜飞植都是真我如来。虽不可见，但又无处不见。

你的肉体不是真我，思想也不是真我。许多修行人认为，灵魂是真我。其实，灵魂还不是真我。灵魂还是针对肉体这层外壳而言，是这个肉体的灵魂。

肉体与灵体都是物质的，只是一阳一阴，阴阳互存而已。灵魂出壳与悟道解脱，是截然不同的两码事。平常人所讲的灵魂出壳，是你的潜意识这个识神，出去玩一玩而已，它根本不能超越三界。

只有悟道之后，找到了你那个真我，才能超越三界，得到彻底解脱。道无处不在，当然不存在三界之界。道无我无他，无我又如何生？无生又如何有灭？因此，道本身就不生不灭，本身就是最彻底的解脱。

因此，你只有进入道里，你才能证悟到，不生不灭的彻底解脱。但是，无论你用多丰富的语言来描述道，来形容本来面目，都无法准确和贴切。我们要想接近它，只有通过它表现出来的特性为标准，通过修行改变自己。与道达成同一频率，才能进入道。

道最明显的特性，就是清静无为、平等无分别、无我无他、如如不动。悟道如同品茶，别人品茶（开悟）后，无论怎样给你描述，你还是不知道此茶（悟道）是什么滋味。只有亲自去品茶（证悟）。当你品过（开悟）之后，第三者依然不知道茶的滋味。

如何才能进入道呢？有人认为应该多学知识，多看经书，但是书本和知识，都不可能让你进入道，只能在某个阶段，引导你如何走路，指导你走哪条路，可以接近道。道不是来自于外面的知识，因为知识来自于头脑的思维，是识而非智。道不是靠思维进入的，你脑子越复杂，想得越多反而离道越远。

六祖慧能不识一字，未看一经，却能悟道和讲经，是清静心中的自然流露。只有当你彻底空掉你的头脑，进入一种清静无为的，入定状态时，你才能进入道。

此时你才发现，道本来就是现成的，只是自己一直都在玩头脑游戏，总在向外求，向知识里面找。被自己所知道的那点可怜的知识，一直障碍在门外了，这就是所知障。

古大德说：悟道不难，唯嫌捡择。“捡择”就是分别和取舍，有了分别心，才会去捡择，道是平等无分别的。心里有二、三，才会去捡择，回到“一”就不会再有，什么分别和捡择，因为“一”已经接近了道。

道如同一面镜子，无论什么事物，照在镜子里，原来什么样就是什么样，镜子不会分别，这个事物好坏、丑美、善恶。人不仅有分别，而且样样事物，都要分别个好坏、是非。

如果你能回光返照，留心察觉自己，刚才起动的每一个念头，你才能觉知自己，念念都是分别。这是多生多劫，养成的最大习气。因此，要想接近道，首先要断掉分别的习气，因为道是没有分别的。

古大德说：成佛不难，放下既是。但是，人却有诸多的放不下。放不下亲情，放不下钱财名利，放不下所执着的一切。而一切都是围绕着一个“我”字。

因此，最大的放不下就是“我执”。一切都是我想得到的，我不愿失去这些，可以使我享受的即得利益。而且我执较重的人，最爱显示自己，总认为自己比别人强。因此，悟道最大的障碍，就是我执。

道的特性是无我、无他，也正是佛在《金刚经》里说的：无我相、无佛相、无众生相、无寿者相。你只要心里还有我，还不能达到忘我、无我的心境，围绕着我的一切，都不可能放下。

佛性没有自我，一切都是恒顺众生。有我就不可能平等，有我就不可能清净，有我就是在执着个性，有我就失去了整体性，那么，你就永远不可能进入道。

第二个最难放下的是“我见”。我见就是执着自己的见解，一切都认为自己的见解对，别人的见解不对，总不愿恒顺众生，还是在处处突出，自我的个性。

当别人的见解，与自己不同时，就生气烦恼，并与别人发生矛盾和纷争。但是他们却不知道，这些对我见越执着的人，反而离道越远，这就是个性。个性越强，反而离整体性越远，宇宙是一个整体，因此，越执着我见离道越远。

道清静无为，如如不动。万事万物虽然，都是它的显现，但它却无念。这一切显现，都是自然的缘聚缘散。绝非道的有意安排，也不是佛和上帝的造就。

有些人或一些宗教认为：宇宙的一切，都是佛或上帝安排的。其实你想错了，佛和上帝是清静无为的，他们绝不会活的那么累。但是，人的习气却总爱琢磨事，琢磨人，脑子不能有一点空闲，闲一会儿，就觉得无聊和寂寞，总想表现自己，显示自我的个性，发表自我的见解，总要千方百计想出点事，来填补无聊和空虚。

这就使人们多生多劫以来，养成了攀缘、动念的习气。这种习气使你的心，从没有清静过，心总往外驰，心驰则神往。

古人造字非常合道，“心”是三点魂，外加一把钩。古人知道人有三魂，其中在外面的一点是“光魂”，光魂在天不在身，因为它特别亮，人体色身难以承受，当人投胎转世时，它只能留在外面。

外面的另一点是“阴魂”，由于众生妄念外散，神魂常在外面，为财色名利终生奔波不息，因此，阴魂也在外不在身。中间一点谓“色魂”，由于此魂投胎后，被肉体所困，一把钩代表肉体色身。

人在受孕刚刚成胎，直到出生前，都是这种弯曲身体的形状。此身像一把钩钩住色魂，直到死亡的时候，色魂才离开肉体。

可见人的心，时刻不停地，被外界事物所诱惑，为外界事物所奔波，虽有三魂，却有两魂在外。这些都是古人用天眼所看到的，“心”字如此构造确有其理，绝非胡随意编造。如果我们能把这颗，好动的心停息下来，把自己的思想，彻底空掉，使它常处于清静无为之中，你就接近了道。但是，人们却爱自寻烦恼，不停地在制造妄念。以至形成了根深蒂固的习气。

许多修行人，甚至想静也静不下来，大脑形成的惯性，自动地、不停地在想，一个念头接着一个念头。即使睡着了，做梦还是在不停地想。

人体95%的能量，都是胡思乱想消耗出去的。因此，所有的法门，包括念经、念佛、念咒、打坐、结印、修定、戒律、节食、辟谷、不倒单等，都是在帮你把，繁杂的思想停下来，使你的心清静无为。

有些人总爱攀缘，攀缘本身就是分别心，分别出有好有坏，你才会去攀缘。攀缘使你攀附两边，远离中道，产生“爱见”烦恼。“爱”烦恼是思惑，“见”烦恼是见解上的迷惑。有“见思惑”二障就不能出离六道，不能了脱生死。因此佛说：攀缘心是生死的根本。

如何辨别攀缘心呢？可从怨亲的分别上看，放不下对亲属、亲朋、情侣的执着过爱，放不下对怨家对头的记恨，总是挂在心上。

经常想过去的事，以后的事，未发生的事，与自己无关的事，担心儿孙将来的事，甚至找别人算卦，看命问吉凶等等，都属于攀缘。甚至做好事，度人也在执着攀缘，不知另一面却是在造恶。

道是清静无为的，攀缘则是有为，有为就是在造业，造下业因，将来必因缘而生。因此，只要还存有攀缘之心，就背离了道，就出不了六道轮回。

所谓佛法无边，即不落两边之意。而凡夫都是在执着两边，不合中道。只有随缘做事，而又不思善恶，不计得失，不求结果，不为回报，虽也做事，但清静无为，合道而行。道如如不动，修行的千门万法，其共同点都是在修一个“定”字。修定就是靠近那个，如如不动的道。修定关键仍在于心，当遇到外缘时，正是考验你，是否见境动心，是否心随境转。如能把握随缘不变，这就是定力，定力就能使境随心转。

当你清静无为时，你就接近了道。当你静极生定时，你就能进入道。当你定中生慧时，你才能真正悟道。当你能把智慧灵活变通地，运用在实践中时，你才是真正地证道，这就是悟道的程序和过程。当你的心真正达到清静无为，如如不动时，你就是法身佛了！南无阿弥陀佛！