南怀瑾谈：打坐不能进步的根本原因。

苦行僧

南怀瑾老师说：坐着并不难，而是如何用心。如果把一念空了,就好了，如何把心念一下清净下来，方法很多，如眼睛平视前方，对着前面的人或像，或一个目标，眼盯着看，心念就会慢慢清净下来。如果有妄念，思想，不要设法去除妄念，每一个妄念来时，不去理它，它自己会跑走的，不用我们去管它。

如果我们上座后，都想把妄念空掉，多笨，如果妄念空得掉就不叫妄念了。因为它本来空，是假的，既然是假的还理它干什嘛!为什么在那里空妄念?纵然您把妄念空了，那个空的境界，也是一个大妄念，况且您那个空的境界，如果不作功夫，不打坐，也就没有了，又变走了，可见空也是妄念。

心念静下来，就可以学习“定”，什么是定呢?大家认为什么都不知道叫定，觉得自己还清醒，就不是定。既不散乱又不昏沉叫定！

既不散乱，又不昏沉到底是什么样子?若说没有样子，那您正昏沉，若说有样子，那您正散乱。若说您坐在这儿，像蓝天一样的清明，即是幻想境界，要真做到没有身心的存在，而与天空一样的清，无界无边既不散乱，又不昏沉，若能如此，就差不多了。

还有一个重点，一切妄念都是妄想，当你知道是幻想，那个幻想已走了，不要另外用个方法，如观想啦，炼气啦等等，去除那个幻想，那些方法也是幻，为什么?因为作功夫才有，不作就没有，所以是靠不住的。

我们平常的生活习惯，一点都解脱不了，放不下来，转不了。我们作功夫修行要自己反省检查，找出自己的毛病，管理自己，改正自己。我们自己检查一下，打坐不落在散乱，即落在昏沉，再不然落在简略，做不到作意的专一。作意就是注意，修止修定的初步，非要作意不可。

修定的第一步，要作意才能得止，道家的守窍，密宗的观想，净土的念佛，禅宗的参禅、参话头，都是作意的意思。第六意识没有坚固形成一个境界以前，是不能得止的。

心境没有专一，不能得定，如果您修空定，一切妄念不管，能看住这个妄念，把这个作意毕竟专一，也算是得定。打起坐来，表面上看来严然修道的样子，实际上心里头的贪嗔痴等心所牢固得很，根本烦恼、随烦恼都来了。

也就是您所有的心、妄念、贪嗔痴等心理行为他们一点都没有转化的话，怎么能得定呢!

现在一般人学禅，盘起腿来，坐上半个钟头也好，一个钟头也好，都在内守幽闲；再不然就是空心静坐，连顽空都不如。所以修持要有成就，必须要有所缘。这个有所缘，就是知觉部分，就是把第六意识部分，缘在一点上面。

先是这一念无中生有，观起来是假观，就是作意。把他观成了以后，身心忘了以后，再把自己造作的所缘空掉，就是“空观"。到空观现前，放下万缘的空，才是真正的空。然后要空就空，要有就有，这就是“中观"；在道理上叫作能真空，能妙有，变化无量。

总之，非经过这个修持不可。什么是顽空修法呢?上座后，心里头什么也不想，只念个“空”，一路空下去，把神经都放松了，脑子也放松了，有人就用这个法子治好了紧张的毛病。

现在再回过头来讲，我们修“止”，必须要修所缘，意识假造一个东西。比如缘呼吸，为什么要心息相依呢?就是把呼吸变成一个所缘的对象。我们盘起腿来，都在搞身体上的感觉，腰发酸，腿发麻；再高明一点，觉得这时清清静静，这清静也是感觉上发出来的，我们多半被感觉拉着走，再加上看过书，学过密宗，唔，要通夹脊了；嗯，命门这关通了；都是第六意识后天加进来的知识配合，在那里制造境界。打坐坐在那里忙得很，道家的，密宗的，都搬进来，然后自己还要加上注解，加上自己的幻想，把自己的幻想又加上注解，而且把这个当成功夫。

真正修持，就要严格检查自己的这种心念才对。您必须坚定于所缘，不被气脉的感觉牵走，身上有一点感觉反应，要统统不理，这个就要靠智慧解脱了。真正达到不受感受的牵制，真能不理这个感受时，真气脉就来了。这个时候，我们生理上的感受境界是真的，不是假的。但大多的人想专一于意识境界的所缘境，都做不到。

坐在那里，一念求定，静静坐下去，知道自己妄念来了，知道自己散乱，知道自己昏沉。散乱、昏沉来了就知道；没有散乱、昏沉也需要知道，永远保持这个，就是我们的所缘境界，但是我们就做不到。

打坐无所成的人，其原因为他们第六意识作意的所缘境界，始终没有达到专一。不要以为能静坐几个钟头，气脉也有一点反应，就算是什么成功，没有用的，靠生理来的不是道，因为生理机能一衰退就没有了。如果一上座就保持自己灵明觉知，不用什么假想，那是最好的了。因为假想往往会配合生理上的变化，产生很多幻境，幻境就是魔境，看见什么光，听到什么声音，闻到什么味道，等等都来了。这些幻境，都是我们阿赖耶识下意识里存在的观念所造成，自己并不知道。幻境每个人不同，因为各人所带来的阿赖耶识种子不同的缘故。有些人看到魔，有些人看到鬼，实际上都是我们下意识的鬼名堂，自己很难检查出来。

其实真正灵明清净很容易，只要上座的第一下保持着就行，但这也是所缘，要永远保持这一念，中间不落于昏沉杂念思想中，就保持这一知，不过有了这一知，心心念念知道清净，心心念念保持那一知，那一知就成了妄念。第一刹那那一知，就是了。如果还一直念着，我要保持这一知，那就又过头了。我们知道这一知清净，清净以后就不理了，就过去了，不就对了吗?如果还一直念着清净这一知，就又不对了。

这样保持以后，生理是自然起变化的，这就是四禅八定一步一步的修持功夫，都离不开这个身体。

现在以见地、修证、行愿三样一起来讲，我们修行的真正目的就是行愿。什么叫行愿，就是修正自己的心理行为。我们的思想，起心动念是没有发出来的行为，一切的行动是思想的发挥。我们想求得它，这是在追求一个形而上的问题。追寻能够发生思想的根源。在行为上，思想上真正作到了空，几乎是不可能的。假定有人做到思想完全空变成无知了，那又何必修道呢?所以空的道理不是这样。

我们作功夫，打坐不能进步，以为方法不对，拼命找名师求方法。不是的，不要受自己的骗。功夫不能进步，为什么不能得定，是因为心行没有转。

心理行为一点都没有改变的话，功夫是不会进步的，见地也不会圆满。我们修行，先看空这个人世间，所以先求出离，跳出来不管。因为跳出来不管，慈悲就作不到。所以口口声声谈慈悲，自己检查一下心理看看，慈悲作到多少呢!

第二，贪嗔痴慢疑，我们又消除了多少。还有功夫作得好的人，静坐的境界尽管好，下坐以后，所有的行为同静的境界完全相反。理论讲得好，作出来完全相反。有些人，只要学佛打坐三天，然后“天上天下，唯我独尊”起来了，这个心行没有一点转，怎么能得定呢!修道没有证果，不能证到空，就是心里行为自己转化不了。所以坐起来，只抓到意识境界造成的一点空，以为那就是道了。真正作到谦，才真能做到菩萨的慈爱。道家老子云：“我有三宝，曰慈，曰俭，曰不敢为天下先。”不敢为天下先就是谦。佛家讲到什么程度呢?讲到“无我”，谦虚到了极点就是无我。

所以我们在静定中，随时要检查自己，什么是修行人?是永远严格检查自己的人。随时检查自己的心行思想，随时在检查自己的人，才是修行人。所以不要认为有个方法，有个气功，什么三脉七轮啊!或念个咒子啊!那是不正常的，我们要真正地去反省自己，检查自己。我们多行一点善，念头转善一点，您的定力自然就增加一分。所以我们打坐为什么静不下来?检查起来就是烦恼。烦恼里头隐藏许许多多罪恶的种子，许多罪恶的因素，都是由烦恼而来。假如我们转掉了烦恼这个东西，完全转清了，这个时候，心境会比较清明一点点，然后我们才能够检查自己念头的起灭。

自己每一天要随时检查自己，看看心理的行为中，烦恼罪恶的状态解除了多少，检查今天善行作了多少。功夫到了气住脉停，只能说明心的功能，证明唯心所造的功能，的确可成就这些功夫，神通等。愿呢?更难谈了，行愿不到，见地不会到的，换句话说，行愿不到，修证功夫也不会到。

坐的好有什么用，我们打坐是在那里偷盗，而同一时间，社会上那么多人却为我们在忙碌，所以我们检查自己，我们的行愿就是上报四重恩，下济三途苦，也就是说，随时要想到不如我的人的痛苦，要想到怎样去帮助他们。可是我们做到了没有?

我们要从心理行为上改进自己，渐渐的，功夫、见地自然进步。这不是说教，是我的亲身体验，不从这里下功夫是解决不了问题的，不会证果的，心行的改变比打坐，比修证重要的多，而且只要心行改正一天，您的定力，打坐就随之进步一天。所以说，为什么不能得定，甚至连打坐都坐不住呢？

你在心行上去追求，不要在功夫上去追求，在功夫上追求是空的，偶然可以，过了几天就没有了，盘腿打坐与定没有绝对的关系。至于坐在那里，您身心能不能转过来呢！其实道不在打坐的姿势，要在心行上检查自己才是究竟，才能够谈到定。见地到了就是法身，修证到了就是报身，行愿到了就是化身，三身都在一念之间，这个修证不到，不谈！现在社会上，一般讲的功夫都有问题，因为全世界都在心理变态的状态中，几乎没有一个人真正证到，都是自欺欺人之谈。你们自己好好地去体会一下吧！